Меч

Во многих японских легендах фигурирует магический меч Кусанаги-но цуруги. Он является одним из важных символов императорской власти в Японии.

Впрочем, такая трактовка меча — какта-лисмана высшей власти — характерна не только для Страны восходящего солнца. Мечом Святого Маврикия короновали властителей священной Римской империи. Вспомните Эскалибур — легендарный меч не менее легендарного короля Артура. Он получил этот меч как символ власти из рук феи — Владычицы озера. Другой меч — Кларент — он извлек из камня, подтвердив тем самым свое право на престол.

Схожая легенда была и у древних германцев. Бог Один вонзил меч Бальмунг в родовое дерево, а оттуда его вытащил Зигфрид — один из главных героев «Песни о нибелунгах». Общий же список знаменитых именных мечей включает сотни наименований. И практически все они символизируют власть и силу. Поэтому, если у вас нет настоящего меча, можно обойтись его уменьшенным стилизованным изображением. Из него получится неплохой амулет.


Молитвенный барабан

Непременными атрибутами многих буддистских храмов являются так называемые молитвенные колеса. Иначе их называют молитвенными барабанами. Они могут быть сделаны из железа или дерева. Размер варьирует от нескольких сантиметров до нескольких метров. Внутри находятся свертки бумаги, на которых неоднократно начертаны мантры, включая знаменитую «Ом Мани Падме Хум». Обычно слова мантры украшают наружную поверхность барабана. Считается, что вращение барана вокруг оси, вернее кругообразное движение волшебных формул мантры, создает позитивные потоки энергии, которые очищают окружающее пространство. Верят, что один оборот барабана равносилен прочтению всех находящихся внутри мантр.

Для ощутимого влияния на психику недостаточно просто крутить барабан. Необходимо внутреннее сосредоточение. Надо представлять, как вращение барабана уничтожает накопившуюся негативную карму. Многие адепты буддизма считают, что вращение молитвенных барабанов способно защитить от заразных болезней, эпидемий и даже помочь в борьбе с такими тяжелыми недугами, как рак. Психологи оценивают многочасовое чтение мантр и вращение барабанов как своеобразный самогипноз, способный увеличить неспецифическую сопротивляемость организма. Для того чтобы повращать чудодейственные барабаны не обязательно ехать в Тибет или Монголию.  В продаже можно найти маленькие ручные барабанчики, похожие своей формой на детские погремушки. На деревянной ручке находится барабанчик, который легко раскрутить благодаря привязанному к нему шарику. Считается что такие мини-барабаны также обладают целительными и очищающими свойствами.


Монеты счастья

Нередко в сувенирных лавках можно найти монетки с квадратной дырочкой в центре. Обычно на них нанесены какие-то иероглифы. Порой монетку держит во рту жаба, восседающая на целой горе из денежек. Монета с дырочкой считается талисманом, который приносит удачу, достаток и богатство, а также защищает от различных негативных влияний.

История таких монет имеет отношение к Древнему Китаю. Выпуск стандартных для всей страны монет в этой стране традиционно связывают с именем императора Цинь Шихуанди. До объединения им в III в. до н. э разрозненных и воюющих между собой княжеств в единое государство в качестве платежного средства нередко выступали жемчужины, яшма, черепаховые панцири, раковины каури и серебряные слитки. Шихуанди ввел в обращение единообразные монеты. Они отливались из меди, латуни или железа и считались символами единства Неба и Земли. Круглая форма монеты символизировала Небо, квадратное отверстие — Землю. На лицевой стороне монеты обычно было четыре иероглифа. Два передавали девиз правления императора (эти «слоганы» менялись каждые 5-6 лет), два других — название данной монеты (например, чжунь бао — «тяжелая драгоценность»). Иероглифы на оборотной стороне несли информацию о монетных дворах и датах выпуска.

Монеты с иероглифами шэн («жизнь») и цай («богатство») считались также амулетами. Дырочка в центре монеты позволяла нанизывать их на шнур. Так можно было получить платежное средство более высокого достоинства, соответствующее одному ляну чистого серебра. Один лян при этом состоял из 24 весовых единиц жу, каждая из которых соответствовала весу 100 пшеничных зерен. Существенным недостатком такой денежной системы было огромное число монет, которое порой приходилось нанизывать на шнур. Их количество часто измерялось сотнями и доходило порой до тысячи. Кстати, отсюда и знаменитый китайский «горшок богатства», засыпанный монетками до самого горлышка. Часто он вмещал именно тысячу монеток.

Ежегодно в стране отливали до 220 миллионов монет низшего достоинства. Китайские монеты с дырочками дожили до XX в. Профессиональные нумизматы различают сотни их разновидностей, выпускавшихся в различные периоды китайской истории. Монетки с иероглифами «жизнь» и «богатство» превратились в своеобразные амулеты, которые способствуют финансовому успеху. Из монет разных эпох самыми мощными в качестве талисманов считаются выпущенные во время правления династии Цин, поскольку в это время императорский Китай достиг наибольшего расцвета.


Музыка ветра

Буквальный перевод названия этого амулета с английского — «ветряной звон». Не совсем правильная калька «виндчайм» уже появилась в русском языке. Иначе и более поэтично амулет называют «музыкой ветра». Его прообразом являются храмовые «воздушные колокольчики», которые крепили по сторонам древних индийских пагод. Их звон должен был отгонять злых духов. Позже такие приспособления получили распространение в Китае. В Японии во время периода Эдо колокольцы фурин стали отливать из стекла. В наши дни «воздушные ксилофоны» популярны в практике Фэн-шуй. Их делают не только из металла, стекла или дерева. Подчас в дело идут керамические фигурки и раковины.

Важным считается, чтобы звуки «музыки ветра» составляли гармонический ряд. Этого можно добиться, если детали конструкции изготавливаются из бамбука или металлических стержней определенной длины. Обычно «музыку ветра» вешают снаружи дома, где гуляет ветер. Специалисты в области Фэн-шуй объяснят вам, что для каждого угла дома необходим свой «виндчаймс» с определенным количеством издающих звук трубок. Более того, их звук будет не просто услаждать ваш слух, но и гармонизировать окружающее пространство, насыщать его позитивной энергией. Возможно. Звуки «музыки ветра» действительно поднимают настроение и следовательно увеличивают количество позитива во вселенной.


Назар бончук

Традиционный турецкий амулет от сглаза. Изображается в виде концентрических окружностей. Наиболее часто символизирующий зрачок черный кружок находится в центре желтого или синего пята. На периферии — белая или светло-голубая полоса.

Делаются такие амулет обычно из стекла. Используется такой символ и в ювелирном деле. Представление о «дурном глазе», о «сглазе», об «оке дьявола» существует во многих культурах и странах мира. Однако именно турецкий назар бончук оказался наиболее лаконичным символом, иллюстрирующим это понятие. Турецкие мастера изготавливают такие амулеты на протяжении сотен лет.

В наши дни изображение этого амулета можно увидеть даже на фюзеляжах самолетов турецких авиалиний. Несмотря на несколько мрачноватый перевод названия амулета — «взгляд дьявола», он является именно защитным талисманом, поскольку глаз нечистой силы в нем как бы пойман, окружен защитными слоями, которые лишают его свободы.


Намадзу

В мифологии Японии — огромный сом, обладающий различными удивительными свойствами. В древности японцы верили, что огромный Намадзу неподвижно лежит на дне океана между провинциями Суруга и Касима, глубоко зарывшись в толстый слой холодного донного ила. Телодвижения сома постоянно сдерживает божество святилища Касима. Этот дух — хранитель спокойствия — с помощью своей божественной силы прижимает сома ко дну с помощью канамэ-иси — огромного «замкового камня». Стоит божеству Касима на минуту отвлечься, он утрачивает над Намадзу контроль, сом дергает хвостом, и случается землетрясение.

Мифы о титаническом соме — сотрясателе тверди — начали складываться в японском фольклоре еще в период Камакура (1185-1333). Они получили свое развитие в период Муромати (1333-1568). Во времена эпохи Эдо (1603-1867) представления о гигантском соме были весьма популярны среди самых широких слоев населения. Любопытно, что сказки с участием Намадзу были особо распространены в районах, богатых речками или озерами. В этих водоемах действительно живут сомы, которые порой могут достигать весьма внушительных размеров.

Иногда Намадзу изображают в одежде человека. Не случайно в ранних версиях мифа волшебный сом может говорить с людьми или принимать человеческий облик. Намадзу выступает в этих преданиях как царь вод, охраняющий свои владения от слишком бесцеремонных рыбаков и охотников. Если рискнуть поймать такого сома и убить его, кара неизбежна. Одно из наказаний за такое преступление — разрушительное землетрясение. Интересно, что выражения «убить Намадзу», «поймать Намадзу» или «съесть Намадзу» в Японии являются крылатыми. Они намекают на табу, нарушение которого несет неизбежное наказание. Сувенир в виде фигурки Намадзу олицетворяет мощную энергию, способную всколыхнуть даже земную твердь.


На Ча

Китайский мальчик-воин, приносящий счастье и доброе потомство. Он защищает детей от болезней и опасностей, делает их послушными и помогает в учебе, отгоняет от дома злых духов. Легенда гласит, что в семилетием возрасте этот мальчик был посвящен в воины и вскоре прославился как великий борец с несправедливостью. Когда на землю опустилась великая засуха, На Ча принес себя в жертву дракону — повелителю дождей. После смерти дух На Ча отправился повидаться со своим учителем. Мастер воскресил мальчика, и тот продолжил борьбу за справедливость.

На Ча летает по небу с помощью волшебных колес; с их помощью он сражается с врагами. Фигурка На Ча является талисманом, который способен защитить детей от болезней и помочь им в учебе. Он также помогает зачать талантливого ребенка.


Обезьяна

Изображение обезьяны часто являлось символическим во многих культурах мира. Например, в Древнем Египте павиан считался воплощением бога Тота. Он был защитником и покровителем писателей. Не случайно до наших дней дошло много египетских изображений, на которых павиан сидит на плечах или даже на голове писца и наблюдает за ним. Обезьяний крик на восходе солнца считался знаком почитания огненного божества. На многих египетских картинах павиан с поднятыми передними лапами приветствует восходящее солнце.

В западноевропейской христианской культуре обезьяны отождествлялись с нечистыми силами и считались символом темных сторон человеческой души. Обезьяны олицетворяли собой коварство, хитрость, похоть, грех, легкомыслие и непристойность. Возможно, такое отношение к этим животным основывалось на впечатлении, что обезьяна является своеобразной карикатурой на человека, символом животной стороны его природы.

Вместе с тем обезьяна входит в число двенадцати зодиакальных животных восточного гороскопа. Помимо этого каждый шестидесятый день китайского календаря был посвящен обезьяне. В этот день люди старались не ложиться спать, моля бога-обезьяну о долгой жизни. Это верование перешло и в японскую культуру. В святилищах Хиэ до сих пор можно увидеть изображение бога-обезьяны Санно Гонгэн. К тому же в японской мифологии существует божество Сарутахико, которое является досодзином — хранителем дорог. Сарутахико может принимать облик обезьяны, поэтому во время упомянутого выше праздника его почитают вместе Санно Гонгэн. В японском фольклоре популярна детская сказка про битву обезьяны с крабом, в котором коварная обезьяна отбирает у него плод хурмы. Согласно же старинным верованиям, хурма является магическим фруктом, который способствует рождению детей и хорошему урожаю. Поэтому фигурка обезьяны, особенно с хурмой в лапе, является безусловно позитивным символом.

Интересным талисманом является также обезьяна на слоне. Это амулет для людей, которые никогда не удовлетворяются достигнутым и которые, как бы высоко они ни поднялись, стремятся подняться еще выше. Дело в том, что на китайском слово «обезьяна» омоним слова «чиновник». Слон же известен своей силой, мудростью и благоразумием. Кроме того, слово «слон» в китайском языке обозначают иероглифом «сян», что омонимично слову «премьер-министр».


Окамэ

Синтоистское божество счастья. Окамэ обычно изображают в виде улыбающейся толстощекой женщины средних лет. В Японии она известна также как Амэ но Удзумэ — «Отважная Небесная Дева».

Древние японские легенды рассказывают, как богиня солнца Аматерасу обиделась на своего брата Сусанно. Она скрылась от него в глубоком гроте, и в результате на земле воцарился глубокий мрак. Остальные боги пытались выманить Аматерасу, чтобы вернуть ее свет миру. Богиня Амэ но Удзумэ пустилась в пляс на перевернутом чане. При этом она распустила завязки своей одежды, чем вызвала громовый хохот богов. Внимание Аматерасу привлек этот шум, и она из любопытства приоткрыла вход в пещеру. В тот же момент богТэдзи Кара но Микото, который славился необычайной силой, оттолкнул каменную плиту и вывел Аматерасу из пещеры. Так в мир вновь вернулись свет и тепло. Благодаря этому мифу Окамэ почитается в Японии как богиня веселья и смеха.

Иероглиф «окамэ» означает «черепаха», и это не случайно. Дело в том, что в Японии черепаха издавна считается символом долгой и счастливой жизни, а что лучше жизнерадостного смеха может продлить дни человека? Иное наименование богини веселья — Отафуку, в переводе означает «много удачи».