Скарабей

В сувенирных лавках современного Египта вам наверняка предложат кулоны и кольца с изображением священного скарабея. На латыни название этого жука звучит как Scarobaeus sacer (в переводе с греческого scarabaeus — просто «жук»). Слава этого древнего солярного символа пережила фараонов всех династий. Египтяне изображали божество Хепри в виде огромного скарабея и верили, что он катит по небесам Солнце, словно реальный скарабей свой навозный шарик по песку. Любопытно, что слово «хепри» можно перевести как «возникший из своего имени». Египтяне верили, что вещественный мир возник после того, как Хепри произнес вслух свое имя.

В Древнем Египте существовало также убеждение, что в теле умершего человека содержится «зародыш» новой жизни. Скарабей в этом контексте выступал как символ импульса, который этот зародыш должен был получить для небесного полета. Поэтому изображения скарабеев и самих этих жуков очень часто можно найти в захоронениях древних египтян. За в. истории Древнего Египта фигурок скарабеев было произведено столь много, что археологи порой занимаются датировками артефактов, анализируя особенности изображения скарабеев. Даря украшение со скарабеем полезно вспомнить также, что египтяне связывали с этим образом представления о трудах ученика, идущего дорогой познания.

Скипетр

Древний символ власти. Вероятно, историческим прообразом скипетра был пастушеский посох, ставший позже атрибутом вождя небольшого племени. Не случайно греческое слово skiptros — «посох», происходит от глагола skiptomai — «опираться». Такие символические посохи были уже у этрусков.

Греческие художники и скульпторы часто изображали Зевса со скипетром в руке. Похожим скипетром обладал микенский царь Агамемнон. Этот предмет являлся олицетворением власти — в Илиаде Агамемнон передает свой скипетр Одиссею, когда тот направляется на переговоры с ахейцами. В христианской культуре скипетр стал атрибутом пастырской власти, им обладают высшие церковные чины — архиереи. Скорее всего, к посоху-скипетру как к символическому выражению власти люди разных культур приходили независимо друг от друга. Скипетр упоминается в Библии как атрибут персидских владык. В индийской мифологии скипетром обладает бог Индра.

В Японии скипетры принадлежали настоятелям монастырей. Скипетры нередко можно увидеть на парадных портретах европейских монархов. Достаточно взглянуть на портрет Людовика XV кисти Гиацинта Риго или на портрет Наполеон работы Франсуа Жерара. На парадном портрете Наполеона кисти Энгра у императора Франции даже два скипетра. Один из них, так называемый жезл правосудия, принадлежал Карлу V и был отреставрирован по случаю коронации Наполеона ювелиром Вьенне. Вряд ли вы быстро найдете в продаже царские скипетры; в магазинах, торгующих подарками и сувенирами, распространены более короткие декоративные жезлы.

Слон

В странах Юго-Восточной Азии слон является символом силы, величия и могущества. С ним связаны такие понятия, как достоинство, проницательность, ум, терпение, верность, миролюбие и долголетие. В Индии с этим величественным животным связано много преданий. Так, по легенде, на белом слоне Айравате объезжает свои земные владения верховный бог индийцев Ин-дра. Этот слон появился при пахтаньи («взбивании») Океана богами и демонами, которые стремились таким образом добыть эликсир бессмертия. Не случайно имя этого слона можно перевести как «восставший из вод».

Айравата является главой и прародителем дигнагов — «мировых слонов», поддерживающих вселенную с четырех сторон. Дигнаги велики, как горы, и обладают четырьмя клыками. Главный слон Айрават охраняет Восток, слон Махападма — Юг, слон Вамана контролирует Запад и слон Сарвабхаума — Север. Индра повелевает ветрами и грозами. Возможно поэтому в Таиланде, Камбодже и Бирме белый слон является символом плодородия и ливней. Появление в этих странах белого слона (альбиноса) сулит ее правителю удачу в делах и процветание государства.

Древние индийские космогонические мифы рассказывают о четырех слонах, на спинах которых покоится Земля. Их изображение появилось на государственном гербе Таиланда, введенном королем Рамой V. Отсюда, кстати, неверное представление европейцев о трехголовом слоне.

Такого в символике нет; представление о нем — результат попыток художников изобразить четырех «мировых» слонов на плоскости листа. В наши дни белый слон украшает военно-морской флаг Таиланда. Слон же с поднятым хоботом воспринимается как мощный символ удачи и счастья, мудрости, благоразумия, царского достоинства, непобедимой мощи и разума.

Согласно легенде, матери принца Гаутамы царице Майе перед родами приснился белый слон; не случайно он посвящен Будде. По одной из версий Гаутама перед появлением на свет вошел в лоно своей матери в образе белого слона. Отсюда, кстати, символика слона, связанная с деторождением и плодовитостью. В Китае считают, что слон-талисман способствует зачатию ребенка. На окраине Пекина вдоль дороги, ведущей к захоронениям династии Мин, стоят гигантские коленопреклоненные слоны. Говорят, что желания бездетных пар, мечтавших о ребенке, не раз исполнялось после того, как они потрогали этих слонов.

В бездетных индийских семьях фигурки слонов принято ставить в доме. Считается, что они помогут зачать ребенка. Иногда таких слонов изображают идущими по мосту. Оптимальным, сакральным числом слонов была, конечно, семерка. Так с подачи индусов в культуру многих народов вошли знаменитые семь слоников. Такие фигурки до сих пор популярны и в России.

Сова

В Древней Греции сову часто изображали спутницей богини Афины. Способность этих птиц видеть в темноте связывали с мудростью, проницательностью. Часто сова становилась даже символом Афины. Изображение этой птицы чеканили на монетах тетрадрахмах, а Гомер называл саму Афину «совоокой». В баснях Эзопа животные приходят к мудрой сове за советом. Появление совы над полем боя греческие воины считали добрым предзнаменованием. Такое же позитивное отношение к сове, как к птице учености было сохранено и в Древнем Риме. Показательно, что в конце марта, когда активность сов после холодного времени года увеличивалась, в империи было принято расплачиваться с учителями, которые занимались с детьми.

Символом мудрости совы были и для индейцев Северной Америки. Совиные перья в их головных уборах играли роль защитных амулетов. Древние славяне приписывали совам роль хранительниц подземных кладов и так называемой разрыв-травы, которая помогает их отыскать и открыть. Ночной образ жизни сов сделал их во многих странах мира символом темных сил и самой смерти. Именно так относились к совам в Древнем Египте, в Индии, Китае и Японии. Крик совы воспринимался как «песня смерти». Любопытно, что в индийских мифах сова играет роль Харона — сопровождает души умерших в подземное царство.

Отошедшие в прошлое времена Средневековья избавили сов от негативной символики. В современном мире сова является эмблемой знаний и эрудиции. Достаточно вспомнить главный приз популярной телевизионной игры «Что, где, когда?» — хрустальную сову. В книгах о Гарри Потере фигурирует несколько различных видов сов: от крупной полярной и большой серой совы до маленьких сипух, сплюшек и воробьиных сычиков. Все эти птицы имеют положительную символику.

Солнце

Живший в XIV в. до н. э. фараон Эх-натон решил провести грандиозную религиозную реформу в своей стране. По сути, он стремился к монотеизму, сделав главным богом всего Египта Атона, который олицетворял солнечный диск.

Самого Атона нередко изображали в виде солнечного диска, который простирает свои лучи-длани всем живущим. «Мир существует через тебя» — говорилось в гимнах Эхнатона о Солнце, и фараон-реформатор был прав. Для нашей планеты Солнце является единственным внешним источником энергии. Солнечные, солярные, культы существовали у множества племен. Да и в наши дни стилизованное изображение солнечного диска остается мощным талисманом, словно бы излучающим энергию, тепло и свет.

Сорока

Сорока в китайской культуре считается «птицей счастья и радости», которая соединяет небо и землю. Она также символизирует стремление к созданию «гнезда», поэтому является талисманом для тех, кто хочет создать семью и уютный дом. В Древнем Китае считалось, что сорока приносит счастье и неограниченные возможности. Ее появление в саду до сих пор рассматривается как благоприятное указание на возможность найти новую работу, начать новое дело, найти новую любовь, восстановиться после болезни, обрести популярность или благополучно сдать экзамены.

Две сороки на корне лотоса — талисман, обеспечивающий счастье и стабильные отношения. Он особенно хорош для разлученных влюбленных, которые сталкиваются с противодействием родственников. В то же время, поскольку корень лотоса символизирует трудные, противоречивые отношения, этот талисман подходит и для пар, которые находятся на грани распада, но хотят достичь стабильных отношений.

Суаньпань

Китайские счеты. Вариант написания — Суань пан. Аналогичные приспособления для счета впервые появилась у шумеров в Месопотамии около пяти тысячелетий назад. Различные их варианты существовали в Доколумбовой Америке, в Древнем Египте.

В Древней Греции и Древнем Риме такие счеты назывались абак. Обычные российские счеты с костяшками — вариант европейского абака. В странах Востока существовали свои варианты простейшего счетного механизма. В Китае его называли суаньпань. Это приспособление появилось в Китае в XIV в. до н. э. Оно напоминало деревянные счеты, разделенные на две неравные части. Перпендикулярно шли девять или более проволок. На каждой было нанизано по семь косточек. Несмотря на простой внешний вид, это приспособление позволяло не только выполнять четыре главных арифметических действия, но и извлекать квадратные и кубические корни.

В Японии аналогом суаньпаня является счетная доска соробан. В символике Востока уменьшенные символические изображения абака суаньпаня, или соробана, считаются амулетами удачи, способствующими успехам в бизнесе и помогающими достичь экономического процветания.

Тайшань шиганданг

Традиционный китайский оберег, имеющий стилизованное изображение горы Тайшань или представляющий собой камень с этой горы с нанесенными на него иероглифами. Гора Тайшань (кит. «гора восхода») является одной из пяти священных гор даосизма. Она находится в окрестности китайского города Тайшань. Наивысшая точка горы находится на высоте 1545 м и называется Пиком Нефритового Императора.

В Древнем Китае существовала традиция проведения церемоний на горе Тайшань, во время которых император обращался к Небу и Земле. Именно на этой горе Цинь Шихуанди провозгласил объединение китайских княжеств в единую империю. В китайской культуре гора Тайшань является символом стабильности. Не случайно китайцы говорят: «пока стоит гора Тайшань, держится и вся страна». Сравнение «непоколебимый, как гора Тайшань», в Китае знает каждый.

С древних времен возник обычай использовать камни с горы в качестве своеобразных оберегов. Их ставили у перекрестков дорог, перед входом в дом, рядом с храмами. Часто такие камни украшали иероглифами. Первые два — название горы (Тайшань). Последние три — имя легендарного врача Ши Ган Данга, который жил в окрестностях горы. Он лечил людей с помощью акупунктуры и приемов моксибустион — прижигания. Со временем его имя обросло легендами, и Ши Ган Данг превратился в местное божество. Рассказывают, например, как он боролся с духами лис-оборотней. В наши дни можно найти обереги, имеющие стилизованное изображение горы Тайшань. Иногда на ней только три иероглифа — Ши Ган Данг. По бокам могут стоять стражи — «китайские львы» карасиси. В качестве подарка «гора Тайшань» символизирует стабильность и защиту.

Такарабунэ

В китайской культуре хорошо известен образ восьми мудрецов, восьми патриархов; следуя путем Дао, они обрели блаженство и бессмертие. В Японии им соответствует семерка богов счастья Ситифукудзин. В нее входят бог-воин Бисямонтен, богиня счастья Бендзайтен, весельчаки Дайкоку и Хотэй, боги долголетия Дзюродзин и Фукурокудзю, а также бог-рыбак Эбису.

Почти все божества Ситифукудзин имеют прототипов в буддистской и даосийской мифологии. Исключение составляет, пожалуй, только Эбису, образ которого возник в религии синтоизма. Не удивительно поэтому, что в японском фольклоре существуют рассказы о том, что боги счастья попали в Японию из Китая. Они приплыли на волшебном кораблике такарабунэ. Нередко всю семерку изображают на борту такой лодки. Во время правления японского императором Гоедзи, который царствовал с 1586 по 1611 г, стало популярным дарить фигурки такарабунэ. Они стали восприниматься как «корабли сокровищ», как пожелания счастья и процветания в жизни. Такой корабль в символике Фэн-шуй известен как «Корабль богатства». До сих пор в Японии сохранился обычай класть в первую ночь Нового года фигурку такарабунэ под подушку. Говорят, что счастливые сны при этом обязательно сбудутся.

В наши дни в западных сувенирных лавках в качестве «такарабунэ» вы можете увидеть обычную модель парусника, и вам предложат самостоятельно «нагрузить» его различными предметами, имеющими позитивное символическое значение.