Мандала

Один из сакральных символов буддизма. В переводе с санскрита mandala можно перевести как «круг», «диск», «колесо», «орбита». Тибетский вариант перевода — «то, что окружает центр». Мандала — своеобразная «карта мироздания», символическое изображение вселенной, построенное с помощью фигур, обладающих симметрией: кругов, квадратов и треугольников. Внешний круг соответствует пространственно-временным границам вселенной и подчеркивает ее целостность. Вписанный в круг квадрат — символ обитаемого мира с его четырьмя сторонами света. Внутри этого квадрата находится круг (янтра), который говорит о единстве духовного и материального. Обычно он разделен на восемь секторов-«лепестков».

Янтра символизирует также космическое детородное лоно, женское начало мира; порой внутри помещают изображение мужского начала в виде ваджры. Цвет отдельных частей мандалы и их форма также имеют свою символическую трактовку. Каждая мандала уникальна и не похожа на другие. В философии буддизма главное — сам процесс ее создания. Для него необходима внутренняя сосредоточенность. Считается, что результат отражает внутреннее психологическое состояние человека, создающего мандалу. Известно, что мандалы нередко делаются буддистскими монахами из крупинок цветного песка. По завершению работы сложная цветная фигура уничтожается. Вместе с тем, изображения мандал можно встретить на ткани, используются онии в ювелирном деле. В этом контексте мандала является символом сложности окружающего нас мира, единства его духовного и материального начал.


Манеки нэко

Манэки нэко в переводе с японского — «манящий кот». Его поднятая лапка как бы заманивает покупателей зайти в лавочку и сделать покупки. Издавна в Японии существовала примета — если кот моет мордочку и лапы перед входом в дом или магазин, он «намывает» счастье и процветание. Изображение кота с поднятой лапкой, которой он готов начать умываться, стало распространенным позитивным символом в Японии во второй половине периода Эдо (1603-1867).

Существует несколько разновидностей Манеки нэко. Поднятая левая лапа кота зазывает покупателей или гостей, причем чем выше поднята лапа, тем активнее призыв. Поднятая правая лапа приманивает деньги и удачу. Монетка в лапе кота является символом финансовых успехов, рыба — процветания. Обе поднятые вверх лапы защищают дом или бизнес. Белый кот Манеки нэко символизирует чистоту и добродетельность, черный — предохраняет от зла и избавляет дам от назойливых преследований. Розовый или красный коты связаны с романтикой и любовью, зеленый — со здоровьем и иногда с ученостью. Оранжевый или фиолетовый кот символизирует непостоянство, золотой приманивает здоровье и процветание. Наиболее «сильной» фигуркой считается трехцветный Манеки нэко; настоящие коты и кошки с таким окрасом встречаются в Японии нечасто.

Любопытно, что сделанные на экспорт Манеки нэко показывают зрителям тыльную сторону своей лапы. Таким образом они зазывают покупателей жестом, принятым среди торговцев на Западе. Традиционные японские Манеки нэко держат лапку ладонью к зрителю — жест, более традиционный на Востоке. В период Эдо знатные японки обычно надевали котам ошейники с колокольчиками, по звуку которых они могли судить о местонахождении своих любимцев. Изображения маленьких колокольчиков на красной ленточке можно увидеть и на фигурках Манеки нэко. Под лентой часто изображают нечто вроде маленького фартучка. Во времена Эдо в Японии существовало убеждение, что если повязать на шею статуи Будды, стоящей у обочины дороги, часть детской одежды, это защитит ребенка и позволит ему нормально расти. Фартучек кота — отголосок этого обычая.

С периодом Эдо связано и появление в лапе Манеки нэко золотой монеты эллиптической формы, которая называлась кобан. Она чеканилась в Японии с 1592 до 1871 г. и весила около 18 г. В наше время в продаже можно найти механических Манеки нэко, которые постоянно машут лапкой, — работать помогает батарейка. Значение у этих фигурок старое — подманивать удачу, деньги и покупателей.


Мантра

В индуизме и буддизме — нечто вроде короткой молитвы, представляющей собой нескольких слов или отдельных звуков на санскрите. Каждое слово или звук мантры имеют свой сакральный смысл. Считается, что многократно точно воспроизведенная мантра оказывает влияние не только на разум и эмоции человека, но и на окружающие его предметы. Эта мысль не покажется странной, если рассматривать звуки человеческого голоса как колебания определенного рода, способные и к прямому действию на физические тела, и к резонансному воздействию на них. По еще одной интерпретации мантра представляет собой своеобразный камертон, который помогает человеку настроиться на тонкие вибрации вселенной. Существует много мантр. Самая известная среди них — ом, сокращенная форма от выражения «Ом Мани Падме Хум». В энциклопедии ей посвящена отдельная статья. Мантры могут быть записаны в виде букв санскрита. Такие слова и даже фразы порой используются в ювелирном деле. В продаже можно найти украшения с мантрами. Приобретая браслет или кольцо с выгравированной мантрой обязательно поинтересуйтесь ее переводом и значением.


Матрешка

Матрешка стала традиционной русской игрушкой относительно недавно — в конце XIX в. По одной из популярных версий ее прототипом стала необычная фигурка японского божка Фукурокудзю. Она была подарена Марии Мамонтовой, которая была владелицей московского книжного магазина «Детское воспитание». Необычность фигурки состояла в том, что внутри располагались шесть других «богов счастья». Мария рассказала о ней брату своего супруга — известному предпринимателю, железнодорожному магнату и меценату Савве Ивановичу Мамонтову. Тот, в свою очередь, подкинул эту идею художнику и архитектору Сергею Васильевичу Малютину. В то время Савва Мамонтов был владельцем усадьбы в селе Абрамцево, где была организована столярно-резчицкая мастерская. Один из абрамцевских токарей по дереву — Василий Звездочкин — вырезал из дерева свой вариант японской игрушки, придав ей женский облик, а Малютин расписал заготовку, придав ей вид девочки, которая держит черную курочку. Девочку назвали Матреной.

Вскоре в абрамцевских мастерских производство таких игрушек было поставлено на поток. Когда в 1900 г. Мария Мамонтова привезла «матрешек» на всемирную выставку в Париж, эти игрушки получили бронзовую медаль. В одном из японских вариантов игрушки старец Фукурокудзю содержит внутри себя не прочих богов, а всю свою семью. В русском варианте этот житейский смысл почти утрачен. Все традиционные отечественные матрешки — особы женского пола. Тем не менее для любителей символики вставленные друг в друга игрушки являются образом смены поколений, идеи своеобразного преформизма. Современные художники создали новый образ «матрешки», придав игрушкам черты политических лидеров России.


Медведь

В языческих культурах Европы и Северной Америки медведь являлся символом силы, посредником между Небом и Землей. В скандинавской и германской мифологии медведь был животным бога Тора. Не случайно медведь нередко встречается в немецкой геральдике. К примеру, черный медведь изображен на гербе Берлина. Историки полагают, что название этого города также имеет отношение к слову «медведь» и связано с исторической фигурой герцога Альбрехта I, который жил в XII в. и получил прозвище Медведь за свой неукротимый нрав. Именно Альбрехт основал маркграфство Бранденбург, в состав которого длительное время входил Берлин — в то время небольшой городок на правом берегу реки Шпрее.

В христианстве вылезающий весной из берлоги медведь символизирует воскрешение к новой жизни. Как известно, медведица рождает детенышей совсем маленькими и долго выкармливает их в берлоге. Отсюда символика медведя, связанная с заботой церкви об обращении язычников. Медведь с евангелием на спине на гербе Перми намекает на победу христианства над местными язычниками. В Средневековой Европе медведь символизировал грешную, телесную природу человека.

С Россией образ медведя стали связывать в Европе в XVIII в. Немецкий философ Лейбниц называл русских «крещеными медведями». Во времена русофобских настроений, возникших в период Крымской войны 1853-1856 гг., Гюстав Доре выпустил скабрезный альбом ксилографий «История Святой Руси». Он открывался рисунком, демонстрирующим появление первого русского человека от союза белого медведя с моржихой. Образ России-медведя, которого лучше не беспокоить, прочно сохранился и в XX в. В русских сказках медведи обычно сильны и добродушны. Именно такой образ Мишки удалось создать художнику В. Чижикову. Его рисунок лег в основу талисмана Олимпиады 1980 г. Смешные представления иностранцев о том, что «по улицам уральских городов обязательно должны ходить медведи», нашли свое подтверждение. В Перми перед зданием Законодательного собрания города поставили памятник медведю — скульптуру работы Владимира Павленко. Также медведь является символом российской партии «Единая Россия».


Медвежий коготь

Практически на всей территории нашей планеты, где водятся медведи, коготь этого мощного зверя был, да и остается для охотников важным талисманом, указывающим на силу и доблесть добытчика. Кстати сказать, аналогичную роль в странах Юго-Восточной Азии играет коготь тигра и зуб акулы. У народов Сибири талисманы из когтей медведя служили для охраны от злых духов и приносили их владельцу удачу. Не зря коготь медведя в старину вешали над люлькой младенца. Практически также воспринимали коготь медведя славяне. С помощью такого когтя можно было приворожить человека. Для этого надо было лишь слегка им царапнуть избранника. В старину сибиряки верили, что свадьбу можно расстроить, если прочертить медвежьим когтем на дороге свадебного кортежа несколько линий. Среди украшений американских индейцев можно было найти целые ожерелья из когтей медведя. Они придавали их обладателю особые силу и могущество.

В наши дни коготь медведя можно купить в качестве сувенира. Будет ли такой предмет являться работающим амулетом? Все зависит от вашей веры в него.


Мезуза

Свиток пергамента в специальном футляре. На одной стороне пергамента часть традиционной еврейской молитвы Шма — 22 строки и ровно 713 букв, написанных профессиональным писцом — сойфером. На внешней стороне должно быть начертано слово Шаддай («Всемогущий»), Считается что это акроним фразы Шомер далтот Исраэль, что в переводе с иврита значит «Охраняющий двери Израиля».

В еврейских семьях, исповедующих иудаизм, мезузы служат своеобразным оберегом дома; они должны крепиться к косяку каждой двери (включая входную) чуть наискось, верхним концом вперед. Не случайно в переводе с иврита «мезуза» означает просто «дверной косяк». Если дверь открывается вперед, то мезузу крепят на правый косяк; если дверь открывается навстречу — то слева. Древнейшая мезуза была обнаружена среди кумранских свитков, которые датированы 1-2 вв. до н. э. В Средние века появился обычай украшать футляры мезуз различными символами, например «звездами Давида». Позже от такой практики отказались, чтобы не превращать мезезу в обычный амулет.

В наши дни в продаже можно найти мезузы, текст которых напечатан в типографии, или даже один пустой футляр мезузы. Справедливо считается, что такие «образцы» никакой религиозной и символической силы не имеют. К тому же мезуза обретает свою защитную силу лишь в жилище людей, исповедующих иудаизм. Вместе с тем, декоративные футляры мезуз могут рассматриваться как любопытные образцы еврейского прикладного искусства.


Менора

Один из древнейших символов иудаизма — золотой семисвечник, описание которого, согласно легенде, было дано Моисею свыше на горе Синай. Менора находилась в переносном шатре (скинии) во время скитания евреев по пустыне, а затем, наряду с другими аналогичными светильниками находилась в Иерусалимском храме. Опять-таки согласно легенде, эта менора была спасена во время разрушения храма Навуходоносором в 586 г. до н. э. и спрятана. Затем она вновь украшала восстановленный Иерусалимский храм до его разрушения во время Первой иудейской войны римскими солдатами.

На арке Тита, возведенной на Римском форуме, сохранился барельеф с изображением пленных евреев, несущих менору. Возможно, впрочем, что это была лишь одна из многих менор храма. Судя по описаниям, та, историческая, менора была выкована из таланта золота (его вес составлял 33-36 кг). От центрального стержня справа и слева располагались по три «ветви», украшенные изображениями «бокальчиков», «завязей» и «цветков». Специалисты утверждают, что «ботаническим прообразом» меноры могло быть растение, известное как иерусалимскйи шалфей (Salvia judaica). После разрушения храма след знаменитой меноры в истории теряется. Изображение ее точных копий (со всеми характерными декоративными элементами) в иудаизме запрещено.

Появилось много различных вариантов менор. Среди них девятисвечная ханукия (ей в энциклопедии посвящена отдельная статья). Стилизованное изображение семисвечной меноры можно увидеть не только на гербе государства Израиль, но и на различных сувенирах, кулонах и подвесках. Символические трактовки семисвечной меноры многоплановы и многообразны. Одна из версий, к примеру, утверждает, что она символизирует семь дней творения; центральный стержень при этом означает субботу. Другая проводит параллели с Древом жизни, третья — с различными путями человечества, которые имеют один общий корень.


Меркаба

Своеобразное трехмерное изображение «звезды Давида», в котором вместо двух плоских треугольников используются два тетраэдра. В результате получается красивая трехмерная фигура, напоминающая звезду с восемью лучами. Порой в продаже можно найти такие многогранники, вырезанные из поделочных или полудрагоценных камней. Считается, что меркаба обладает некими таинственными свойствами, связанными с энергетикой пирамид.

Утверждают, что меркаба способна изменять тонкую структуру воды, в которой она некоторое время находилась. Мистики указывают, что меркаба упоминается в Торе; этот термин с иврита можно перевести как «колесница». Это дает поле для самых смелых фантазий и интерпретаций. Обычно же кулон или подвеска в виде меркабы воспринимают просто как талисман здоровья, благополучия и успеха.